¿Día de la raza?: Tres mujeres indígenas explican la narrativa en disputa sobre el 12 de octubre

“Día de la Raza”, “Día de la Hispanidad”, “Día de la resistencia indígena”, el 12 de octubre cambió de nombre históricamente para mantener su vigencia. Tres mujeres de origen mapuche, zoque y kichwa explican a EFE a través de sus vivencias por qué hay “una narrativa en disputa” alrededor de esta fecha.

Llanquiray Painemal es mapuche y se percibe a sí misma como una activista que defiende “el lugar de donde es”, Coihue Painemal, en Chile, una comunidad ubicada en Wallmapu, el territorio de su etnia, que lleva toda una vida en resistencia por su reconocimiento.

Para Painemal, la celebración del 12 octubre debe tener un sentido más “crítico”, porque la historia de resistencia de su comunidad es un ejemplo de que muchas veces “se habla de los indígenas como si ya no existieran”.

“Hablan de ti como si fueras del pasado. Eso es una violencia muy fuerte para nosotros. Se crece en escuelas que tienen toda una mentalidad colonial y niegan toda nuestra historia”, sentencia. 

Sin embargo, destaca que “hay una nueva generación de jóvenes mapuches que están corrigiendo su propia historia”, ya que han “logrado llegar a las universidades y ser reconocidos dentro del sistema occidental”. 

A más de 6.000 kilómetros de distancia de la comunidad de Painemal, Josefa Sánchez, mexicana de origen zoque, es un ejemplo de lo mencionado por la activista mapuche. 

Sánchez investiga en el archivo nacional en México, en el general de Centroamérica ubicado en Guatemala, en el de Indias en España y en la biblioteca nacional de Francia “los títulos primordiales” para “recuperar las tierras ancestrales de su comunidad en San Miguel Chimalapa”, ubicada en el estado de Oaxaca.

“De esa manera ayudo a mi comunidad al momento de enfrentar litigios”, comenta tras asegurar que esos documentos tienen “validez legal”. 

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Como Sánchez, la activista indígena kichwa Ninari Chimba en Ecuador también trabaja en el sector educativo, pero como docente en la primera escuela indígena de la ciudad de Quito y una de sus funciones principales es revisar la pedagogía y los materiales con los que se les enseña a los infantes.

“Lo que hacemos como docentes es abrir caminos a los niños a través de guías educativas que despierten y cultiven memoria”, comenta.

Insiste que “con sensibilidad, las primeras infancias pueden discernir entre el conocimiento de occidente moderno y su propia historia” y es así que para la joven docente “se hace reparación, con una educación dedicada a la justicia epistémica, social, ecológica, espiritual y lingüística”.

Hacerse cargo de la historia

Ante la pregunta sobre qué se puede hacer colectivamente para “cambiar la narrativa”, Painemal responde que “no se trata de culpabilidad personal, sino de hacerse cargo de la historia”. Las tres coinciden en que la Humanidad debe “hacerse cargo”, porque la historia como está siendo contada tiene “repercusiones” en el presente.

“Cuando tocamos este tema lo reivindicamos, lo desmenuzamos y así logramos ver las consecuencias que siguen permeando hasta el día de hoy. El 12 de octubre no es para celebrar, es para restaurar y regenerar el futuro”, afirma Chimba. 

Por su parte, Sánchez explica que esas “consecuencias” se traducen en “los conflictos de despojo, extractivismo y racismo” a los que se enfrentan los indígenas.

Además sugiere que para descifrar estas “claves del pasado”, es importante “hacernos nuevas preguntas” sumando “otras narrativas” en el debate de esta conmemoración.

Por su lado, Painemal argumenta que de esa manera los pueblos indígenas que “históricamente han estado en resistencia” podrán “vivir en paz”.

Una labor en la que coinciden Llanquiray Painemal, Josefa Sánchez y Ninari Chimba para repensar la historia es ofrecer conversatorios como lo hicieron recientemente en el panel de “Descolonizar la historia” organizado por la ONG Survival International en Madrid.