Defensores del Amazonas de Brasil reescriben la política climática desde el corazón de la selva

Mientras el Amazonas brasileño se prepara para albergar las negociaciones climáticas de la ONU en noviembre, la atención mundial se centra en gráficos de carbono y mapas satelitales. Sin embargo, en el terreno, las comunidades indígenas están remodelando silenciosamente la política climática, defendiendo los bosques, la soberanía y la supervivencia donde antes el Estado se había retirado.

Por qué el futuro del Amazonas se decide lejos de las mesas de negociación

La ciencia ya no está en disputa. Los investigadores han establecido que la selva amazónica estabiliza el clima global al almacenar enormes cantidades de carbono, generar lluvias en toda Sudamérica y sostener una biodiversidad que sigue brindando descubrimientos. Sin embargo, los climatólogos advierten que la aceleración de la deforestación y el calentamiento planetario están empujando al bosque hacia un punto de no retorno, más allá del cual la recuperación podría ser imposible.

Las imágenes satelitales han dejado claro, a veces de manera más contundente que los debates políticos, el papel decisivo de los territorios indígenas. Cubriendo casi una cuarta parte del Amazonas brasileño, estas tierras aparecen desde el espacio como fortalezas verdes densas, bordeadas por pastizales, matorrales y plantaciones de monocultivo. Décadas de datos geoespaciales muestran ahora que los territorios indígenas frenan la deforestación de manera más efectiva que casi cualquier otra designación de uso de suelo.

Ese éxito ha tenido un costo. Ganaderos, especuladores de tierras, madereros ilegales, mineros, políticos alineados con el agronegocio e incluso misioneros han puesto la mira en estos territorios por su riqueza y su aparente vulnerabilidad. Sin embargo, la persistencia del bosque intacto dentro de los límites indígenas revela una verdad incómoda tanto para los gobiernos como para los mercados: el Amazonas ha sobrevivido mejor donde la autonomía indígena ha perdurado.

El Valle del Javari, donde el aislamiento se convirtió en supervivencia

En ningún lugar es esto más evidente que en el Territorio Indígena Vale do Javari, en el extremo occidental de Brasil. Con una extensión de aproximadamente treinta y tres mil millas cuadradas, un área comparable a Portugal, el Javari ha preservado el noventa y nueve por ciento de su cobertura forestal original. Sus ríos y bosques albergan una biodiversidad extraordinaria y aproximadamente 6,300 personas, incluyendo entre 11 y 16 grupos indígenas aislados, la mayor concentración de este tipo en el mundo.

“No contactados” es un término engañoso. Estas comunidades se entienden mejor como sobrevivientes deliberados. Sus antepasados soportaron incursiones esclavistas y masacres durante el auge del caucho a finales del siglo XIX y principios del XX, y luego se internaron más en la selva. Evitar a los forasteros se convirtió en una cuestión de vida o muerte, dadas las amenazas combinadas de armas de fuego y enfermedades para las que tienen poca inmunidad.

En los años ochenta, tras un siglo de encuentros catastróficos, agentes de campo dentro de la FUNAI, la agencia de asuntos indígenas de Brasil, impulsaron un cambio radical: una política de no contacto para los pueblos aislados. Este enfoque fue reforzado posteriormente por la Constitución brasileña de 1988, que afirma el derecho de los pueblos indígenas a vivir según sus tradiciones sin persecución. Para 1996, los límites del Javari fueron formalmente demarcados, con puestos de control a lo largo de los ríos para evitar intrusiones a gran escala.

“Cuando se demarcó la reserva del Javari, se hizo [parcialmente] para proteger todas estas vías fluviales”, dijo Sydney Possuelo a Scott Wallace durante una expedición en 2002 por el territorio. Legendario explorador y ex presidente de la FUNAI, Possuelo ayudó a diseñar la política de no contacto y lideró los esfuerzos para hacerla cumplir junto a las propias comunidades indígenas.

Tras Bolsonaro, la autonomía indígena llena el vacío

La relativa estabilidad del Javari no duró. En los últimos quince años, su ubicación en la triple frontera de Brasil con Perú y Colombia atrajo a narcotraficantes que buscaban rutas sin vigilancia hacia Manaos, Belém y luego hacia Europa y Norteamérica. Al mismo tiempo, los colonos no indígenas expulsados en 1996 cayeron en mayor pobreza, alimentando el resentimiento hacia las reservas indígenas.

Ese resentimiento fue amplificado por el ex presidente Jair Bolsonaro, quien repetidamente afirmó que había “demasiada tierra para tan pocos indios”. Durante su presidencia, la FUNAI y el IBAMA, la agencia de fiscalización ambiental de Brasil, fueron sistemáticamente debilitadas. Se recortaron presupuestos, se marginó al personal y se instalaron leales al gobierno. La deforestación se disparó, las invasiones se multiplicaron y el crimen organizado se expandió hacia áreas protegidas, incluido el Javari.

Aunque Bolsonaro perdió la reelección ante Luiz Inácio Lula da Silva en 2022 y la fiscalización se ha reanudado parcialmente, el daño persiste. Cuando Scott Wallace regresó al Javari en julio, fue testigo de una respuesta directa a ese vacío: el nacimiento de una fuerza de seguridad liderada por indígenas.

La Unión de los Pueblos Indígenas del Valle del Javari (Unijava) convocó la primera reunión general de su fuerza indígena de vigilancia, compuesta por ciento doce miembros, conocida como la Equipe de Vigilância da Unijava (EVU). Organizados en seis equipos de patrulla fluvial, el grupo monitorea puntos de infiltración utilizados por narcotraficantes, mineros, cazadores furtivos e incluso guías turísticos extranjeros que introducen visitantes desde Perú para observar a pueblos “exóticos”.

“No tuvimos opción”, dijo Beto Marubo, director de relaciones internacionales de Unijava, a Wallace. “Si no actuábamos, habríamos perdido nuestros recursos. No habría quedado nada ni siquiera para alimentar a nuestras familias.”

La reunión de dos semanas se llevó a cabo en un centro de entrenamiento recién construido con vista al río Quixito. Entre talleres de comunicaciones satelitales, vigilancia con drones, mapeo y primeros auxilios, los participantes construyeron mesas, hamacas y rampas para botes. El ambiente era industrioso pero cauteloso. Los asesinatos en 2022 del defensor indígena Bruno Pereira y el periodista británico Dom Phillips, asesinados por cazadores furtivos con presuntos vínculos con el narcotráfico, rondaban cada conversación.

Los líderes enfatizaron la moderación. “Recuerden, no somos una milicia”, recordó el abogado indígena Eliesio Marubo a los participantes. Su mandato sería la recolección de pruebas, no la confrontación. Se advirtió a los voluntarios que no compartieran imágenes en línea que pudieran provocar represalias.

Terminales Starlink ahora conectan las lanchas patrulleras y las aldeas con el mundo exterior, una paradoja que no pasa desapercibida para los organizadores. “Se trata de autonomía”, dijo Orlando Possuelo, fundador de la EVU e hijo de Sydney Possuelo. Tras años de trabajar con la FUNAI, ve un punto de inflexión. “La era del paternalismo ha terminado. Ahora las decisiones serán de ellos.”

Mientras los diplomáticos preparan discursos en salones con aire acondicionado, la defensa climática más trascendental de Brasil ya está en marcha, silenciosamente, río por río, liderada por quienes han protegido el bosque desde siempre.

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