Latinoamérica se enamora de Corea y reescribe su mapa cultural
Desde grupos de baile chilenos hasta influencers mexicanos y creadores coreano-argentinos, el auge cultural de Corea del Sur ya no es un fenómeno de nicho en América Latina. Está transformando gustos, negocios y pertenencia, y muestra cómo la imaginación de la región se desplaza hacia el este con el tiempo.
Cuando el fanatismo se convierte en vida urbana
Sobre las baldosas pulidas frente a un centro cultural en Santiago, cuatro chicas chilenas cuentan sus pasos de baile en voz alta en coreano mientras suena Blackpink desde una bocina. Esa imagen, reportada por The Guardian a través de entrevistas y trabajo de campo, es un buen punto de partida porque captura algo a lo que América Latina se ha ido acostumbrando silenciosamente en los últimos años. La cultura coreana ya no llega como una corriente exótica y marginal. Está entrando en el espacio público, en el habla, en la coreografía, en las listas de compras, en el apetito cotidiano de ciudades que antes la trataban como algo de nicho.
Lo que hace una década habría atraído miradas curiosas, ahora parece casi normal. Esa es la verdadera historia. En México, la creadora coreana Sujin Kim, mejor conocida como Chingu Amiga, ha construido una enorme audiencia hablando de K-dramas y cuidado de la piel. En Colombia, el youtuber coreano Zion Hwang ha abierto restaurantes de karaoke para aprovechar el auge. En Brasil, influencers coreanos y coreano-brasileños como Arthur Paek están ayudando a convertir la cocina y la cultura en lenguaje de redes sociales con un alcance masivo. En toda la región, las referencias coreanas ya no están confinadas a un solo barrio o a una subcultura devota. Son lo suficientemente populares como para generar negocios, identidad, imitación y aspiración al mismo tiempo.
Eso importa porque América Latina lleva mucho tiempo absorbiendo cultura extranjera y luego remezclándola en su propio idioma. Pero esta ola coreana se siente diferente en ritmo y textura. No es solo música, ni solo televisión, ni solo productos de belleza. Es un paquete cultural completo que llega simultáneamente a través de pantallas, algoritmos, fandoms y redes de diáspora. Llega con color, disciplina, sentimiento y un pulido industrial que las audiencias jóvenes reconocen de inmediato. The Guardian señala que México es ahora el quinto mercado más grande del K-pop, y la demanda de boletos para BTS se volvió tan intensa que incluso la presidenta mexicana escribió a su homólogo coreano para ayudar a planear fechas adicionales. Eso ya no es fanatismo en los márgenes. Es un reconocimiento a nivel estatal de que algo más grande ha sucedido.
La transformación es especialmente visible porque ha pasado del consumo simbólico a la geografía urbana. En el barrio Patronato de Santiago, donde un pequeño grupo de migrantes coreanos llegó en los años setenta, Daniela Im contó a The Guardian que el auge realmente se aceleró durante la pandemia. El confinamiento llevó los K-dramas y películas como Parasite más profundamente a los hogares de la región. Cuando se levantaron las restricciones, su familia convirtió su taller textil en un restaurante coreano tradicional. Ahora, dice, cuando un personaje de televisión bebe soju o come samgyeopsal, los niños llegan al día siguiente queriendo pedirlo. A solo unos locales de distancia, un minimarket vende kimchi y salsas etiquetadas en español y hangul. Más de 40 restaurantes coreanos han aparecido en esa pequeña zona en solo cinco años. Así es como el poder blando se convierte en ladrillos, menús, alquileres y comercio local.
La vieja historia migratoria se encuentra con una nueva pantalla
Uno de los aspectos más interesantes del reportaje de The Guardian es cómo este auge se conecta con una historia migratoria mucho más antigua. El primer grupo de migrantes coreanos llegó a América Latina en 1905 al puerto mexicano de Progreso. Fueron atraídos por falsas promesas de trabajo estable y terminaron trabajando en condiciones brutales en plantaciones de agave en Yucatán. Otras olas llegaron en los años 60, 70 y 80, impulsadas por la inestabilidad y el desempleo en Corea. Hoy, solo alrededor de 100,000 coreanos y sus descendientes viven en América Latina. No es una población grande para una región de este tamaño. Y, sin embargo, la mayoría de las grandes ciudades ahora rinden tributo a la cultura y el fanatismo coreano de alguna forma.
Ese contraste es revelador. La huella demográfica es relativamente pequeña. La huella cultural ahora es enorme. Lo que significa que no es solo una historia de expansión de la diáspora. Es una historia de amplificación. Una historia migratoria relativamente modesta se ha encontrado con una máquina mucho más poderosa de cultura global y distribución digital.
Pero la diáspora sigue siendo importante porque le da al auge puentes humanos. Christian Burgos, un presentador mexicano de televisión en Corea del Sur, contó a The Guardian que cuando se interesó por la cultura coreana siendo adolescente, alrededor de 2010, estaba casi solo. “Era realmente de nicho”, dijo. Aprendió coreano en la principal universidad pública de Ciudad de México, uno de los pocos lugares que ofrecía clases en ese momento. Luego se mudó a Corea del Sur, donde finalmente trabajó en televisión. Ahora, dice, casi nadie en México desconoce completamente Corea. Spotify reporta 14 millones de fans de K-pop en México. En los espacios públicos, adolescentes bailan en grupo vestidos como estrellas del K-pop, grabándose con trípodes.
Hay cierta familiaridad latinoamericana en esa progresión. Algo comienza como una obsesión, casi vergonzosa por su intensidad. Luego se convierte en una subcultura. Después, el comercio se da cuenta. Luego la vida pública se ajusta. Y finalmente, nadie recuerda cuándo era raro.
El mismo patrón se repite en la historia de Liliana Inés Song, nacida en Argentina de padres coreanos. Contó a The Guardian que siempre sintió que debía construir un puente entre Corea y Argentina, las dos mitades de sí misma. De niña, se sentía más atraída por los programas coreanos que por la televisión argentina. Más tarde, comenzó a explicar las diferencias entre China, Corea y Japón en una época en que muchos argentinos aún los agrupaban bajo la vaga etiqueta de “asiáticos”. Finalmente, abrió su propio canal y se mudó a Seúl con su esposo. Para finales de 2024, estaba entrevistando al actor de Squid Game, Lee Jung-jae. Lo que revela su historia es el lado educativo de esta ola. No se trata solo del deseo de consumir. También se trata de corregir la ignorancia, nombrar diferencias y hacer que Asia sea más comprensible para una región que antes la veía de lejos.
El poder blando encuentra una región lista para escuchar
La gran pregunta, entonces, es por qué América Latina parece especialmente receptiva en este momento. Parte de la respuesta es estética. Burgos dijo a The Guardian que incluso quienes no disfrutan la música encuentran difícil dejar de ver los videos porque son tan visualmente adictivos, con cambios rápidos y colores llamativos. Eso suena pequeño, pero no lo es. La cultura digital premia la intensidad, el pulido y la coherencia visual. Corea ha dominado ese lenguaje.
Parte de la respuesta es emocional. Los K-dramas, ídolos pop, rituales de belleza y la cultura gastronómica no llegan como productos fríos. Vienen envueltos en intimidad, aspiración y narrativa. En América Latina, donde el melodrama, el sentimiento familiar y la emoción performativa ya ocupan un lugar tan grande en la vida cultural, ese paquete viaja especialmente bien.
Y parte de la respuesta es geopolítica, aunque primero aparezca en las conversaciones de los niños. El ministro de Salud de Brasil, Alexandre Padilha, sugirió el año pasado que el creciente interés de América Latina por la cultura asiática contrasta, y quizás se conecta, con el declive del atractivo internacional de Estados Unidos bajo Donald Trump. Dijo que su hija de 10 años ya no imagina Estados Unidos cuando habla de querer ir a algún lugar. Imagina lo que cada vez ve más desde el Este. Esa observación no debe exagerarse, pero tampoco debe descartarse. Durante generaciones, gran parte del deseo moderno latinoamericano se filtró a través de Estados Unidos. Lo que The Guardian capta es un cambio sutil en la imaginación cultural. El norte sigue presente, pero ya no monopoliza la fantasía.
Eso no significa que Corea esté reemplazando la identidad local ni siquiera a Estados Unidos en un sentido total. América Latina es demasiado híbrida, demasiado terca en su identidad para eso. Lo que significa es que la cultura coreana ha encontrado una región ya preparada para traducirla en términos locales. Los jóvenes chilenos no bailan exactamente como los coreanos. Los influencers mexicanos no consumen K-beauty como copias pasivas. Los coreano-argentinos no tienden puentes culturales abandonando una parte de sí mismos. Adaptan, localizan, explican y re-escenifican.
Quizás por eso este auge se siente duradero. La Dra. Jinok Choi, directora del Instituto Rey Sejong en la Universidad Central de Santiago, dijo a The Guardian que lo que ahora ve entre los jóvenes chilenos es más que una fascinación pasajera. Es un interés profundo por Corea, uno que continuamente abre nuevas vías en la relación. Esa frase puede ser la mejor manera de entender dónde está la ola ahora. América Latina no está simplemente consumiendo la cultura coreana como una moda. Está empezando a reorganizar partes de su futuro cultural en torno a ella. Y cuando eso sucede, un baile en una acera de Santiago deja de parecer una imitación. Parece que el mapa está cambiando bajo los pies de todos.
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