Uruguay Abraza a la Diosa del Océano y Renueva su Fe
Flores, melones, palomitas de maíz y perfumes caseros flotaban sobre las suaves olas mientras cientos de fieles se reunían en las playas de Uruguay para honrar a Iemanjá, la deidad africana “milagrosa”. Cada año, el 2 de febrero, los seguidores uruguayos de la religión afro-umbanda llevan ofrendas a la orilla del agua, confiando en que la madre del mar bendecirá sus peticiones.
Ritos Anuales para Iemanjá
Cuando el sol se hundió, los devotos se reunieron en la Playa Ramírez de Montevideo. La mayoría llevaba ropa blanca que marcaba la pureza espiritual. En la playa, instalaron pequeños altares con flores brillantes, velas o cestas llenas de fruta. Una figura de Iemanjá se encontraba entre las ofrendas, vestida de azul pálido y decorada con cuentas. Los fieles la colocaron cerca de las suaves olas junto a sus oraciones susurradas por buena suerte. “Salud y prosperidad para nuestra gente mamãe”, dijo un devoto suavemente a la diosa sagrada.
En Uruguay, una nación conocida por su gobernanza secular, esta tradición espiritual afro-brasileña prospera en bolsillos de devoción. El día de la fiesta de Iemanjá es el momento culminante para estos fieles, quienes celebran a la deidad oceánica a la que se le atribuye la concesión de milagros y la forja de esperanza en circunstancias desesperadas. Familias vienen desde toda la capital y más allá para adentrarse en el Río de la Plata al atardecer, liberando ofrendas en embarcaciones flotantes. Los tambores resuenan al llamado de los antiguos ritmos africanos, impulsando el baile y los cánticos a través del crepúsculo. Para los creyentes, la mera presencia de Iemanjá invita a la imparable fuerza del agua a limpiar y renovar.
Sin embargo, estos rituales también señalan un desafío a la mayoría religiosa de la región, que durante siglos despreciaba las creencias no católicas o indígenas como atrasadas o supersticiosas. El Umbanda y otras religiones africanas a menudo enfrentaron marginación sistemática: sus seguidores eran etiquetados como adoradores del diablo y sus orixás o santos difamados. A pesar de ello, en el Uruguay moderno, la celebración anual de Iemanjá se ha convertido no solo en un acto espiritual, sino también en un espectáculo turístico, atrayendo a los curiosos por la vibrante variedad de ofrendas y la atmósfera inquietante de la adoración nocturna junto a la orilla.
Un Día de Milagros
Envuelto en tradición, el 2 de febrero ha llegado a conocerse localmente como un día de milagros, dedicado a “la madre de casi todos los orishas”. Según la tradición de Umbanda, Iemanjá preside sobre las aguas oceánicas y la fertilidad. Las personas con deseos no cumplidos, ya sea para recuperarse de una enfermedad, salir de la prisión o simplemente encontrar un sentido en la vida, ven una oportunidad en lo imposible durante esta celebración. “Muchos vienen a la playa cada año para agradecerle a Iemanjá por concederles lo inesperado”, explicó una practicante de Umbanda. También señaló el consuelo psicológico que la fe proporciona a quienes se sienten ignorados por la sociedad.
Pero los devotos enfatizan la adoración responsable. En años anteriores, pilas de artículos artificiales—plásticos, telas sintéticas, figurines elaborados—arribaban a la orilla después de las ceremonias, causando daños ecológicos. Recientemente, los líderes comunitarios han promovido ofrendas más naturales, como frutas, flores o conchas. Las ofrendas de sandías, melones o manzanas reemplazan los artículos plásticos. Los devotos buscan mantener limpio el reino de Iemanjá, mostrando un creciente cuidado por la naturaleza entre los seguidores que confían en su tutela sobre las criaturas marinas.
Varios creyentes deben quedarse alejados de las playas llenas. Pacientes de hospitales, personas en prisión y otros que enfrentan limitaciones de movimiento no pueden participar en persona. Pero los seguidores dicen que la influencia de Iemanjá llega a todas partes. Aquellos que permanecen apartados aún pueden alcanzar su espíritu en ese día mientras piden ayuda o dan gracias desde lugares distantes. Los líderes sugieren pequeños rituales caseros o oraciones en rincones tranquilos, demostrando que su presencia se extiende más allá de la playa. Así, los fieles creen que cada persona recibe los dones de Iemanjá, sin importar su situación.
Batalla contra el Prejuicio Religioso
A pesar del ambiente festivo detrás de los tambores, existe un problema: el “racismo religioso”, que los seguidores del Umbanda dicen que aún los afecta. Según ellos, los estigmas vinculados a la herencia africana retratan los ritos de Umbanda como macabros o heréticos. Dado que el culto de Umbanda presenta orixás, tambores y posesión espiritual, algunos sectores principales lo etiquetan como “brujería”. Esta etiquetación lleva a muchos devotos a practicar en secreto o a evitar ser vistos entrando en ciertos templos.
Los líderes señalan que el prejuicio puede convertirse en hostilidad abierta, vandalismo de santuarios o acoso a los practicantes. Mencionan un aumento reciente de incidentes reportados a la Institución Nacional de Derechos Humanos de Uruguay. Como parte de una iniciativa para combatir los estereotipos, las comunidades de Umbanda redactaron un informe a las Naciones Unidas detallando los abusos repetidos. Solicitaron orientación internacional sobre cómo frenar tales incidentes. En su opinión, reunirse en las playas para celebrar a Iemanjá es una declaración pública de orgullo por la herencia afro-latina.
En un artículo de opinión titulado “No todas son flores”, una sacerdotisa mayor lamentó los comentarios ofensivos persistentes, desde llamar a los adherentes “negros pepinos” hasta insinuar que Umbanda fomenta la magia oscura. Ella subraya que estas actitudes refuerzan la histórica marginación de las religiones de origen africano. Los activistas esperan ver campañas oficiales que aborden estos prejuicios, al igual que Uruguay reconoció gradualmente los derechos de otras minorías. Tales reformas incluyen una educación pública más sólida, anuncios de servicio público o la inclusión de tradiciones afro-latinas en los programas escolares. Al asegurar la exposición a las creencias de Umbanda, los niños podrían crecer siendo adultos que no vean “oscuridad” en los tambores y en ofrecer sandías a una diosa ancestral.
Expandir la Presencia de Iemanjá
Aunque la estatua más conocida de Iemanjá se encuentra cerca de la Playa Ramírez en Montevideo, los seguidores sueñan con erigir monumentos en otras partes del país. Un grupo dedicado en Maldonado, el departamento que incluye el famoso resort Punta del Este, ha pasado años haciendo campaña para colocar una figura de Iemanjá en la costa de la ciudad. Los trámites han avanzado lentamente a pesar del apoyo local. Los organizadores ven una estatua en la elegante ciudad costera como un triunfo sobre los viejos prejuicios. Visitaron la Playa Mansa con camisetas defendiendo la causa, buscando firmantes y generando conversaciones sobre la religiosidad afro-latina.
El departamento fronterizo de Paysandú, cerca de la frontera con Argentina, necesita un monumento similar. Los activistas trazan paralelismos entre estas expansiones y los santos católicos en las plazas públicas: si los íconos cristianos existen en los parques de las ciudades, Iemanjá merece ser reconocida en las riberas de los ríos de Uruguay. La presencia de la diosa significa más que expresión espiritual: marca un cambio que coloca las costumbres afro-latinas en la historia nacional de Uruguay. Con el tiempo, si la figura de la diosa se erige en varias provincias, creen que los fieles podrían sentir menos vergüenza social al practicar Umbanda abiertamente.
Además, muchos esperan que estas expansiones atraigan un nicho de turismo internacional similar al de los peregrinos que visitan santuarios en todo el mundo. Si los viajeros presencian festivales de Iemanjá en múltiples pueblos costeros, la celebración podría convertirse en una cadena de eventos a lo largo de Uruguay. Los organizadores mencionan posibles derivaciones: festivales de música, ferias de artesanías que vendan arte inspirado en África o recorridos guiados explicando el significado espiritual de los altares. Aunque sigue siendo un sueño, las juntas de turismo locales parecen cada vez más abiertas al concepto, reconociendo la novedad y la profundidad cultural que las ceremonias afro-latinas agregan al habitual turismo de tango y playa de Uruguay.
La Promesa y el Desafío de Iemanjá
Cada 2 de febrero, las multitudes se reúnen en la orilla a medida que se acerca la noche para caminar sobre aguas tranquilas. Las rumbas tradicionales, junto con los tambores de candombe, crean sonidos que fusionan la herencia de los africanos esclavizados con los ritmos latinos. La vista de los botes llenos de frutas flotando hacia el mar muestra cuán pequeños somos los seres humanos frente a la naturaleza. Mientras que los cínicos pueden desestimar el espectáculo como mera superstición, los participantes dicen que fortalece los lazos comunitarios y ofrece sanación espiritual en tiempos de estrés.
Esta tensión entre la sinceridad devota y las percepciones externas moldea la presencia de Iemanjá en el Uruguay moderno. Una nueva generación ve las festividades como una joya cultural. Hablan de forjar colaboraciones musicales, exposiciones en museos o presentaciones académicas sobre la herencia afro-uruguaya. Al promover la aceptación de Iemanjá, abordan los siglos de prejuicio que enfrentan las personas de ascendencia africana. “Su dominio acuático,” señalan, “une a todos los fieles, ya sean el turista más rico o una madre soltera empobrecida en busca de consuelo.”
Aún así, el camino hacia una aceptación más amplia es accidentado. Los líderes religiosos cuentan la ardua tarea de revertir décadas de demonización. La aceptación por parte del público sigue siendo parcial, como mucho. Aunque el público pueda sonreír ante el espectáculo anual en la playa, no está garantizado un entendimiento más profundo o respeto diario. Sin embargo, la persistencia de las comunidades Umbanda—organizando ceremonias públicas, presionando por monumentos, coordinando campañas en redes sociales—ha dado lugar a cambios incrementales.
En última instancia, el día le pertenece a Iemanjá y a quienes la veneran. La “madre de las aguas,” que se cree vela por los nacimientos, la fertilidad y el bienestar emocional, sigue siendo influyente en la población de Uruguay. Los observadores de la multitud descubren que muchos devotos se arrodillan en las aguas poco profundas, algunos con lágrimas en los ojos, susurrando confesiones personales o súplicas por salud y seguridad. Los lugareños colocan cestas sencillas con obsequios junto al agua. Las personas encuentran consuelo en el movimiento de las olas, un juramento constante que regresa para apoyar sus desafíos cotidianos.
Más allá del canto, el baile y los altares iluminados por las llamas, la más profunda significación del 2 de febrero perdura. En una sociedad que históricamente descuidó las tradiciones afro, individuos de todos los ámbitos—algunos identificándose como fieles del Umbanda, otros atraídos por la curiosidad—se reúnen en un acto compartido de devoción. La naturaleza efímera del día, que culmina en un ritual fugaz al atardecer, subraya la gracia efímera de las bendiciones de la diosa. Como las olas, los eventos se desvanecen en la memoria, reemplazados por la esperanza de que el festival del próximo año sea más grande y libre de prejuicios.
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Mirando hacia el futuro, la posibilidad de que las efigies de Iemanjá pronto se erijan en más zonas costeras es esperanzadora. Si la madre de las aguas puede reclamar nuevos terrenos a lo largo de las diversas playas de Uruguay, tal vez su marea imparable arrastrará la ignorancia y los estereotipos. Ella sigue siendo un símbolo de redención, aceptación y la vibrante fusión de las tradiciones de la diáspora africana con la identidad uruguaya. Y para los miles que se atrevieron a entrar al agua cada 2 de febrero, el momento es uno de renovación colectiva—un testamento perdurable de que, aunque persisten los prejuicios, también lo hacen los milagros.
