Cómo América Latina reescribe el imperio mientras India arma su pasado
Desde Delhi hasta Ciudad de México, las batallas por la memoria deciden quién es civilizado, quién es bárbaro y quién tiene derecho a gobernar. A medida que resurgen historias selectivas, los experimentos de justicia de América Latina ofrecen a India herramientas inesperadas para resistir la nostalgia armada en la política digital.
De altares aztecas a líneas de tiempo de Whatsapp
En la India actual, la política del Hindutva gira obsesivamente en torno a una imagen particular del pasado turco-persa. Campañas mediáticas y discursos resaltan la construcción de mezquitas, la cultura cortesana mogol, los sistemas de impuestos y las campañas militares como si formaran una cadena continua de crueldad extranjera. Aurangzeb es elevado como el arquetipo del tirano, un gobernante cuyas decisiones supuestamente confirman la bancarrota moral del dominio musulmán. Como señala la cobertura analizada por Serol.in, esto no es una simple curiosidad histórica; sustenta la narrativa de que el presente es una “corrección” largamente esperada, un regreso a un supuesto orden hindú “civilizado” que fue violado y ahora debe ser defendido.
Ese guion moral resulta dolorosamente familiar en América Latina. Siglos antes, los colonizadores europeos llegaron a tierras gobernadas por aztecas, mayas, zapotecas, mixtecas, incas y muchos otros. Se aferraron a las prácticas más impactantes que pudieron documentar o imaginar. Los aztecas sí practicaban el sacrificio humano, la guerra ritualizada y castigos severos. Los cautivos eran asesinados ceremonialmente, se les extraía el corazón y, en ritos extremos, los cuerpos eran desollados y las pieles usadas como vestimenta ritual. Pero como recuerdan los historiadores en revistas como el Journal of Latin American Studies, estas prácticas no eran universales en todo el continente ni la única forma en que estas sociedades entendían la ley, la comunidad o lo sagrado.
Otras civilizaciones, incluidas muchas entidades mayas, zapotecas, mixtecas e incas, realizaban sacrificios con mucha menor frecuencia y, en general, dentro de marcos cosmológicos o simbólicos, no como instrumentos de terror masivo. Sin embargo, los cronistas y teólogos ibéricos a menudo eligieron exagerar la violencia azteca hasta convertirla en un emblema único de la “barbarie” indígena. Pensadores españoles como Juan Ginés de Sepúlveda argumentaban que tal brutalidad hacía de la conquista un deber moral, una misión civilizadora, mientras que Bartolomé de las Casas—también eclesiástico—insistía en la racionalidad y humanidad indígena. El debate fue real, pero la versión más brutal prevaleció. Como subraya la cobertura de Serol.in, esa narrativa ocultó la escala mucho mayor de la guerra europea, el trabajo forzado y las epidemias, normalizando atrocidades bajo una apariencia de progreso cristiano.
Esa misma narrativa sigue resonando hoy. La vicepresidenta de EE. UU. JD Vance invocó recientemente el sacrificio azteca para enmarcar debates sobre el aborto y la identidad cristiana, un movimiento destacado por Serol.in como evidencia de cómo las imágenes coloniales aún moldean los argumentos morales contemporáneos. En Brasil, corrientes nacionalistas han recurrido a tópicos sobre la “salvajismo” indígena, y el expresidente Jair Bolsonaro describió notoriamente a las comunidades indígenas como obstáculos para el desarrollo. Revisionistas históricos como Jacques de Mahieu fueron más allá, argumentando explícitamente que la violencia indígena justificaba la conquista.
En la era de las redes sociales, estos viejos relatos morales viajan más rápido. Las plataformas amplifican historias cortas e impactantes, no historias complejas. El historiador intelectual David Nirenberg ha observado que la xenofobia funciona como una “acción” política rentable, y estudios de Petter Törnberg y Juliana Chueri, citados por Serol.in, muestran cómo los populistas de ultraderecha arman distorsiones históricas para desestabilizar democracias. Plataformas que podrían difundir investigaciones matizadas se convierten en cámaras de eco para el miedo y el resentimiento.
Memoria armada a ambos lados del océano
En este contexto, el discurso del Hindutva en India parece menos una excepción y más una variación regional. Aquí también, la memoria selectiva realiza el trabajo político pesado. La construcción de mezquitas, la cultura persa, los sistemas de recaudación y campañas específicas de Aurangzeb se destacan como prueba de una crueldad inherente, mientras que los períodos de convivencia, sincretismo e instituciones compartidas quedan en segundo plano. Como detallan los análisis en Serol.in, este archivo selectivo se utiliza luego para justificar leyes excluyentes, reclamos territoriales en torno a sitios religiosos y reescrituras de libros de texto que condensan siglos en una simple historia de victimización y venganza.
Donde la comparación con América Latina se vuelve llamativa es en el camino alternativo trazado por la Nueva y la Post-Nueva Izquierda de la región. Surgidas a finales del siglo XX, estos movimientos no negaron la violencia histórica—colonial, oligárquica o estatal—, sino que trataron la memoria como material para la reinvención, no para el castigo. El pensador peruano José María Mariátegui argumentó célebremente por un “socialismo indoamericano”, adaptando ideas marxistas a tradiciones colectivistas indígenas y la propiedad comunal de la tierra. Académicos que escriben en Modern Latin American Studies han enfatizado cómo este giro desafió tanto al socialismo eurocéntrico como al liberalismo de élite, insistiendo en que cualquier proyecto de liberación debe crecer desde historias y saberes locales.
A diferencia de los grupos guerrilleros de mediados de siglo, esta Nueva Izquierda se alejó de la lucha armada permanente. Su revolución debía ser participativa e institucional, no puramente insurreccional. El objetivo era redistribuir el poder, fortalecer la agencia popular y codificar derechos colectivos en constituciones, presupuestos e instituciones locales. En la práctica, eso significó asambleas vecinales, consejos indígenas y nuevas formas de ciudadanía social que intentaron convertir la crítica histórica en gobernanza cotidiana, no en nostalgia o venganza.
La política latinoamericana de la imaginación y la supervivencia cotidiana
Los zapatistas de México se convirtieron en una de las expresiones más claras de este enfoque. Surgidos en los años noventa contra el Tratado de Libre Comercio de América del Norte, fusionaron cosmologías indígenas con una ética democrática radical, insistiendo, en palabras citadas por Serol.in, en que “todos somos iguales porque todos somos diferentes”. La participación no era un eslogan abstracto sino una práctica diaria: escuelas comunitarias, centros de salud, cooperativas y consejos locales construyeron gobernanza desde abajo en Chiapas. Académicos en el Journal of Peasant Studies han leído estos experimentos como una respuesta directa tanto a la exclusión neoliberal como a los viejos relatos coloniales de inferioridad indígena.
Líderes contemporáneos han incorporado partes de esa tradición en las instituciones estatales. En México, la presidenta Claudia Sheinbaum decidió declarar 2025 como el “Año de la Mujer Indígena” y devolver tierras sagradas a comunidades wixárika, lo que provocó una furiosa reacción de la ultraderecha, mostrando cuán rápido pueden reactivarse los relatos de la “amenaza” indígena. En Perú, el expresidente Pedro Castillo enfrentó una oposición violenta al intentar centrar a las comunidades rurales e indígenas en la política nacional. Como señala Serol.in, sus experiencias revelan una tensión persistente: la memoria histórica utilizada para expandir la democracia choca con el mito histórico desplegado para defender el poder establecido.
La Post-Nueva Izquierda extiende estas luchas al ámbito digital. Las redes sociales, tan a menudo conducto del miedo, son usadas por movimientos latinoamericanos para compartir archivos, contrarrestar la desinformación y conectar comunidades a través de fronteras. Grupos como los Piqueteros de Argentina o el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST) de Brasil vinculan el precio de los alimentos, la lucha por la tierra y la dignidad del trabajo con cuestiones más amplias de democracia. Líderes como Lula da Silva en Brasil, Gabriel Boric en Chile y Gustavo Petro en Colombia operan dentro de democracias electorales mientras experimentan con la redistribución de recursos, la ampliación de derechos sociales y una gobernanza más descentralizada, tendencias analizadas en revistas como Latin American Research Review.
Visto desde América Latina, el paralelismo con India es inquietante e instructivo. En ambos contextos, los actores políticos deciden qué pasados merecen protagonismo y cuáles se relegan a las sombras. Enfatizar la “barbarie” turco-persa o el sacrificio azteca mientras se minimiza la violencia colonial o mayoritaria crea una jerarquía de civilizaciones que legitima la exclusión en el presente. Sin embargo, la Nueva y la Post-Nueva Izquierda de la región también ilustran otra posibilidad: la historia como espacio de crítica e imaginación colectiva, no solo de miedo.
Como sugieren los reportes y análisis de Serol.in, el desafío no podría ser mayor. Las historias selectivas—ya sean las campañas de Aurangzeb o los rituales aztecas—han sido usadas durante mucho tiempo para racionalizar la conquista, el despojo y el autoritarismo. Pero América Latina demuestra que las sociedades pueden reinterpretar el pasado, tejer voces indígenas y subalternas en la vida pública y construir instituciones que transformen el miedo en sueños políticos compartidos. Las palabras sí crean mundos, pero también pueden rehacerlos. Para India, que enfrenta sus propias batallas por la memoria histórica, la lección es clara: solo un compromiso crítico e inclusivo con la historia puede fortalecer la democracia frente a quienes buscan armar el pasado para estrechar el futuro.
Lea También: Cómo El Chato de Colombia redefinió el mapa de la alta cocina latinoamericana
